一个失传不可见的摆放品,最哲学地展示做人

儒学的精髓是什么？中庸。何为中庸？按朱熹注所说：不偏不倚、无过无不及即为中庸。中庸之道是儒家的伦理道德准则，为常行之礼。

当我在陕西省博看到欹器第一眼时，脑袋里便冒出了“中庸”这个词儿。

今人仿制的欹器之一（图片来自网络，侵删）

根据介绍，欹器是古代鲁国君放置在宗庙中的一个器皿。其作用有点类似今天起警示作用的“格言”、“名言”等。有没有“座右铭”功能？见仁见智。欹器最早记载于战国时《荀子》书中《宥坐》篇，“座右铭”词即来源于此。

欹器是一种神奇的器皿。如何制作欹器，在古代很早时已经失传。今人的仿制，似乎没有成功。能在陕西省博看到这种文物，算很幸运了。博物馆有一张解释示意图，解说欹器的构成和原理。我以为，博物馆会有文创商品，很想买一件回家玩玩。但是没有复原和仿制品销售。

欹器，实在太有特点了。猛一看，欹器不过像一个小铜钟大茶壶一样。什么都不装，会立不稳。无论怎样细心摆放，一旦松手，它会歪斜到某一边。“虚则欹”，便是解释的专有词汇。反之，如果把容器装满水摆放，它又会倒向另一侧，直到把里面的水全部倒空，一点不剩。这就是“满则覆”的道理。

如何才能将“欹器”摆平放正？只有将它注入一半量的水，它才能被端端正正地摆放好，不摇不动不偏不倚。用来表达的词叫“中则正”。中庸的精华，不过如此。

孔子观欹器图（图片来自网络，侵删）

鲁人将这个奇特的容器放在宗庙中作“座右铭”。每一次举行宗室祭祀时，提醒当权者行为处事。鲁国是儒家学术的发源地，深得儒学浸淫。或许，正是这样的文化氛围，才能催生出绵延几千年的中华文化代表。据说孔子见后叹到：“恶有满而不覆者哉！”说明欹器出现在孔子之前。孔子的中庸之说，和欹器有没有关系？

儒学，一种介于学术和宗教之间的文化。儒学与佛学、道学一起，存在于中华文化与思想中。可是，佛道两家，很明显属于宗教范畴。儒，不是宗教。可是现实中人们常常将儒佛道并提。所以，儒的影响力，远远大于佛道，被历代统治者推崇。

民间有俗语说：“满招损、谦受益”。我想，这句话，是不是受到“欹器”的启发？理论上不会。欹器制造早已失传。“满招损谦受益”通俗易懂，不可能是古老的鲁国方言。今天的山东话，也有明显的口音，没有普通话好懂对不？

不管世界上有四大文明还是五大文明，其它几个都早已消失在历史长河中，唯有中华文明绵绵不绝，一直流传到今天。我想，是不是“中庸”的思想与“欹器”的鉴证，让中华文明始终行驶在一条让古今中国人都能接受的“不偏不倚”之中？

新疆出土“六屏式列圣鉴训图”，第一幅为欹器（图片来自网络，侵删）

生活中的所有方面，其实都受着“中庸”的影响。小到一个家庭，父母对待孩子们的态度，决定着这个家庭会不会和睦温馨。“欹器”的出现，是不是从父母“偏心”小事受到启示并付诸行动制成？

古人说：“一屋不扫，何以扫天下”？又说：“治大国如烹小鲜”。可见得治国与治家，实为一体。“家和万事兴”是国家稳定祥和的基础。千千万万个小家，共同组成了一个国家！

欹器，神秘有趣的器皿。我猜想，欹器所用的材料，可能是陶土吧。大概率是烧制了黑陶。因为山东的黑陶薄如蛋壳，有“蛋壳陶”的美称。那么薄的器皿，焠了很容易，保存很难。这或许是至今没有欹器实物的原因。假如是青铜器，断不会一件找不到。

仿制不出欹器，不代表我们可以随心所欲。虚空倾斜的欹器，提醒年轻人，学知识学文化时，切不可“一瓶不动半瓶摇。”“学，然后知不足”，不要去做无知者无畏的傻事。马上就是高考，最见真章的时候。似是而非的“知道”，最是害人不浅。

同样，占据一定社会地位的人，做事切不可过分，慎防“满而覆”。这些年，有多少踌躇满志的达官显贵们，只能装一半水的欹器吧。稳稳当当地，放哪儿都像缩微后的磐石，重心不变。妥妥的，与摆放位置无关。

陶制尖底瓶

相比博物馆里众多厚重如黄钟大吕的玉器、青铜器等传国重器、祭祀礼器等，欹器实在太小了，小到可能不被游玩参观的人发现。但是，小小宝贝的蕴含，不比大国重器小。

当然，今人并没有闲着。有各种各样的欹器“复制”品，不断被报道。我看了看，好像类似西安半坡仰韶文化的尖底瓶，又像电影《少林寺》中觉远小和尚提水桶的缩小版。因为古老的欹器制作式样早已失传，现在所有的仿制，都是根据文献资料推测而来。

既然没人见过出土的实物，也就无所谓对错。

我以为。

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