第十二章玄学的存在是因无知
子曰：道千乘之，国敬事而。信节用，而爱人，使民以时。
第十一个字——用字，注解。
用，《说文》可施行也。
这四个字，其实和我们今天的理解并不一样。这四个字解释出来就是：在公共意志、大众获得认可下，发挥出的应有功能。
如果我们联系到“节”的理念，这种表意是没有太大问题的。《广韵》的解释更简单“用，使也。”所以，我们总说使用。
“使”这个字，就是授权下执行的意思。
可见宋朝的“用”，非常强调授权。
这是人类制度演变下的一种文化演变，强调“用”的授权和范围。这在今天的世界范围内，都遵循了这一规律。
比如：医师证、教师证、工程师证、律师证等等，所以“用”的主体是权力。
因此我们会有滥用职权一说。
滥用就是超越授权下的自作主张，如果滥用的权力受益者是自己，那就是用心不良、公器私用。
值得一说的是《增韵》“器用也。”的注解。
这里的“器”并非是器物、器皿，而是指国器。专指权力，所以“用”在这里专门针对权力施行的意思。
我们看得出，从汉朝以来，其实“用”的字意，一直和权力有关系。
我们看看古体字中的“用”。
古体字今天学术界一致认为和水桶有关系，这种理论还找到了一个证据《云梦秦简》。
这卷秦简当中，后世学者将“桶”通假了“用”。
那我们先看看“桶”字。“桶”在《广雅》中直接解释成“方斛”。这种注解说明当时的“桶”，是一种盛放、或者称量谷物等专用器物，并非我们今天理解的水桶。
解放以后，民间仍然有用斛来称量谷物类的习俗。其实有点像我们说的秤，斛只是属于定量的秤。所以斛字的结构中有个“斗”字和“角”字。
《吕氏春秋》中，也用了同样的解读，桶，角斗也。桶都是用来称量的器皿。
《说文》更明确：桶，木方，受六升。
把桶的计量数量都做了专门注解。所以桶在古代，更多的是计量单位的器皿。属于度、量、衡中的量。可见，“用”和“桶”做直接关联，是站不住脚的。甚至可以说是一种极大的谬误。
“用”既然不是“桶”，那又是什么？
古人造字为何要画成三条竖线夹着两条半横线？
这字上面的短横书写方式，在“丨”字的左边、右边都有出现。最后逐渐定成右边的书写方式，这个字是古体文字中的“卜”字。
按照“卜”字的造字原理，商朝时期的“用”表达的意思是：在某种指示下行使分配的权力。
“卜”字汉以来逐渐被定义为占卜的意思。
其实这是对《说文》的一种误解。
《说文》中的注解是：灼剝龜也。象炙龜之形。一曰象龜兆之縱橫也。龜这个字在唐宋时期，大概都读jue或者jun音。
后世把龜理解为龟壳，所以当成占卜理解。许老爷子说的龜指的是按照某中行为产生的某中必然现象，中国明确的因果论。
顾野王对龜字的注解，龜，文也、进也。文也就是规则的制定，进也就是把规则顺利实施下去。
这种注解，非常符合《易经》中“龜”字的应用。
不管是《周礼》还是《说文》，或者说《左传》中的“卜”字不约而同的都用了龜字做了关联注解。
那么至少在秦汉时期的“卜”字的意思，并不是今天算命、看卦的意思，而是规律的探索与掌握。
从文献中的记载应用来看卜字的真正含义是：经过规则测试的意思。
孔子有个学生叫作：卜商。我们还有个姓氏也叫作卜，说明这个姓氏在古代类似试验科研人员的职业。
这种职业的人，一般都是当时经验、知识、智慧的顶尖人才，所以这样的人往往看事情，很通透，善于通过现象看到本质。
所以这样的人在愚昧的百姓当中，就会被当作神仙一样的预言家。于是，占卜逐渐走向了玄学。
关于后世逐渐发展的占卜玄学，本质是一门生命启蒙学，所以我称其为“蒙学”。
我们知道，一个人迷茫、无助时才会选择相信这些玄而又玄的学问，这些学问在一定程度上相当于心理暗示与规律提示。
我们知道看命算卦的人，都是遵循了《易》学的演化，一个人出现问题，肯定是方法出了问题、自我认知出了问题，所以利用《易》学中的阴阳思维，讲述困境的原因，必然符合原理思维，所以听起来很有道理，于是不知所以的人，将其玄学化。这种方式在一定程度上，的确可以启迪一个人思考自己行为和抉择的方向。
但是，这样的大思想体系，全华夏真正完全掌握的也就那么几个人，一个看命算卦能解决什么问题？所以我叫她蒙学，既能启发智慧、又能安慰人心理情绪，同时也能蒙点钱财，保证这个职业从事的人衣食无忧。
《易》学这是一部关于宇宙万物总律的书，分为：定、天、物、人，四大总纲，并且将其内在规律进行了超级模型的构建。
所以看起来学了《易经》的人很玄，其实是人家掌握了规律的动向，如同你发现气温突然降到零下十来度，拿盆水放到院子里，然后对你两岁的儿子说：这盆水，明天一定会变成水晶。
你的儿子一定会觉得神奇，于是玄学就诞生了，你就成了你儿子的天神下凡。
其实生活中，处处都是这样的现象，有些人掌握了规律，为了制造专业壁垒，为自己获利，装神弄鬼是最好的方式。
其实就是对规律的一种预判而已。
预测学，是一门高级的数学模型结合高级的感知学，这是一个“心、理”并用的学科。
当然值得一说的是：我们并不知道我们老祖宗早已经将未知规律做了高度的模型化，然后就定义为迷信，这同样太过“迷信”西方。
比如今天的西方世界，把宇宙规律的运转，定义为暗物质。我就想问问这些科学家——什么叫作暗物质？
不都是不可见的能量体吗？
不可见的能量体，古人人家叫作“神”，和你的暗物质的名称有什么不同呢？不都是看不到的能量，而且还是看不到并影响宇宙运行的存在吗？命个名字，就叫作科学了？实在荒谬。
欧美人，特别喜欢创造新名称来彰显自我价值。
凭什么说你的名称就叫科学，人家的名称就叫迷信呢？今天的科学，比迷信还可怕。迷信至少人们还能有堤防的办法，科学完全让人类失去了心理堤防。
没有经历过大量质疑、证实的信任，都是迷信。
不分科学、玄学、神学、专家学、权威学......
这也是用字造字的意义所在。
用字就是这样诞生的，因为大家质疑、佐证了很久，最后决定还是让“卜”字做了“用”字的核心。卜字，严格地讲就是经过假设、推演、论证、实践证明后的可实施性方案。
比我们今天的策划方案更加符合法则要求，是一种高级的法则思维体系。
两侧的丨（gun）字，代表双通道、双论证后的上下畅通。这里暗含了古人考察规律存在是阴阳标准下的考量。
下面的两条横线，在先秦之前这个字就是“二”字的书写方式。按照《易·系辞》的理解就是阴阳呈现出来的不同现象。
古人认为任何规律呈现出来的现象，都会出现两种截然相反的状态。
这种法则思维，对人类的发展至关重要。
我们看到西方光学研究中，光子呈现的依旧是波粒二象性，并不是光子具备两种结构，而是光子的存在本身就具备两种成像的原理，自然状态叫做无干涉状态，所以呈现的是光子的阳的状态，一旦出现干涉就会出现光子的阴的状态。
这个不太好理解，我们就说人类自身。如果平静的、安静的、没有任何信息干扰的时候，人类往往都是内守的状态，一旦有干涉出现，不管是积极干涉或者消极干涉，人都会产生对应的反应，这叫作外放。
内守又呈现两种状态，外放也有两种状态，其实波粒二象性应该叫做光子二元性法则，二元性法则背后是四象性原理。
正是这种原理，宇宙的时间发生，才会推动物质的改变。
时间，相当于一种的无形的干涉，所以时间干涉了宇宙一切的存在。时间自身就蕴含着二元性法则，这就涉及到时间的阴阳关系。
时间的阳，称之为分离或者称之为正，时间的阴称之为聚合或者称之为负。
我们一定要掌握分离为正，聚合为负的概念。比如你得到公司的奖金，这看起来叫作正，但是你必须付出对应的自我时间成本，这就是将你自己生命一部分做了分离。
这种方式再进行推演，便是对立与统一中的对立之统一，对立之对立；统一之对立，统一之统一。
而这一切，我们佛教称之为“因”，发生的六柱、八象、十二元，成为了“因”之后的“果”。
有因必有果，但是我们为何看到的果和我们想象不一样呢？就在于一种因至少也有十二种果的发生，所以古人也叫十二元。
比如吃糖并不一定得到糖尿病的结果，还可能维持你的身体热量的补充。吃糖叫作因，但是果要根据你自己的体质、以及糖本身能量结构、材料的因素等等。这是一套相对复杂的推演依据，如果你将所有信息透明化，其实结果就非常明确了。
这就是真正的因果论。
邵雍就是利用这种方式，推演出太阳系运行法则的。
这就是《易经》。
伏羲出三，周公定六，孔子通十二。
三生万物，六稳定万物运行，十二代表秩序的形成。
所以严格的讲人类一直生活在一个幻象的世界，因为你看到的一切都是现象，不是本质、不是规律，更不是法则。
法则思维就是时间思维体系的应用，原理思维就是物质内在规律的思维体系应用。
法则决定了原理，原理演化了理性思维和感性思维，理性属于大脑思考的思维体系，感性属于人体自身感应系统的思维，二者结合好就会进入原理思维，结合不好就会变成逻辑思维、物像思维。
比如说谎：一种是故作镇定，一种则是慌张无比。不能说镇定的人，就不说谎。
一个人才华横溢人品水准就一定高？一个人没有学历人品就一定低？所以，古人用了二，表示“二元性”考察。
这里的二元性，就是时间的二元性，属于法则思维范畴。
“丨”的双重性，防止“用”的片面性，“二”代表考证的二元性，这就是“用”的“二元四象性”辩证关系。
这样，“用”字的字理和造字的目的基本呈现出来了。
用字字理：万物存在的原理都不一样，需要从中寻找各自的原理，并将其法则化，然后进行理论确认，根据法则思维得出的原理，称之为真理，人类只有依据真理认知世界、改造世界，才是最佳的方式，这种方式上古之人称之为用。
放到人生当中，需要在不停的尝试中寻找，每个人的路都不一样，要找到适合自己的路，然后通过自己的行动、实践，印证自己生命存在的意义及价值。
既然用是一种获得认知的方式，必然和工具产生关联、必然和合作产生关联，也就是说一个人想要获得真理探索，并不能坐在山洞中读几本书就可以获得的，而是要进行广泛的实践，因此“用”字被赵高注解为“以”。
以，就是通过某中实践或工具获得某中结果。
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